domingo, 28 de diciembre de 2014

No hay ni placer ni felicidad en los objetos sensoriales, por Atman Nityananda


No hay ni placer ni felicidad
en los objetos sensoriales
por Atman Nityananda

El Alma la felicidad y los deseos

Es verdad que en los objetos sensoriales no hay ni felicidad ni placer. Además no hay dos tipos de felicidad. La felicidad es un atributo de nuestra Alma (Consciencia) y podemos experimentarla cuanto nuestra mente está calmada y introvertida. La mente sosegada y enfocada en su fuente (consciencia) refleja naturalmente la dicha eterna y infinita que ya somos. Pero hay dos maneras experimentar la felicidad que ya somos. Directa y conscientemente a través de la meditación o cuando el ego es totalmente eliminado. Parcial e inconscientemente a través del cumplimiento de los deseos. Cuando un deseo se cumple la mente se vuelve, por un tiempo, calmada, concentrada e introvertida. En este estado mental la mente refleja naturalmente la felicidad de nuestro Ser interior o Consciencia. Pero nosotros no lo reconocemos porque el ego (junto con la tamas guna) pone un velo en este proceso y pensamos que experimentamos felicidad porque hemos conseguido el objeto deseado. A causa de esta ilusión estamos convencidos que la felicidad que experimentamos cuando cumplimos el deseo se proviene del objeto mismo. Y este engaño nos hace buscar la felicidad una y otra vez en los objetos y las situaciones exteriores.

El disfruto, el placer y el sufrimriento

En este mundo hay solo un placer, el placer sexual. Entonces la única manera para experimentar placer es hacer el amor. Pero a causa del órgano 'kundabuffer' y del orgasmo el placer sexual está ahora cristalizado en nuestro cambo energético como lujuria y pasión y asume la forma del deseo. Esta energía de pasión se proyecta no solo a los hombres y las mujeres sino también a otros objetos sensoriales. Por ejemplo, nuestro ego proyecta la pasión y la lujuria a la comida o la bebida. Entonces, cuando por ejemplo comemos un pastel que nos gusta, el placer que experimentamos no tiene nada que ver con el pastel sino es una proyección de nuestra pasión en ello. La lujuria que nos impulsa comer el pastel, en el momento que lo comemos se proyecta en ello asumiendo la forma del placer. Así cuando comemos el pastel experimentamos una sensación agradable junto con una sensación de placer.

Teniendo en cuenta que nuestra mente discriminativa está hipnotizada por la lujuria creemos que el pastel nos da placer mientras en realidad experimentamos solo nuestra lujuria o pasión sexual modificada y proyectada en la comida. La sensación agradable es un proceso natural y muy distinto del placer. El pastel puede ser agradable o desagradabe por distintas razones y en diferentes condiciones pero nunca puede ser placentero.

 Creyendo que el placer se deriva de los objetos se desarrolla poco a poco en nosotros el apego y la adicción a los placeres sensuales. Asì la lujuria nos impulsa, una y otra vez, a buscar y experimentar los mismos placeres a través de los mismos objetos - o otros similares. En realidad el ego sustituye  el placer sexual a través experiencias placenteras relacionadas con las comidas , las bebidas,  o otros objetos.

 Cuando no tenemos lo que deseamos o cuando perdimos el objeto querido nos sentimos desilusionados, tristes, incompletos, inquietos, descontentos, y experimentamos angustia, carencia,  etc. Todas estas emociones no tienen nada que ver con nosotros mismos (nuestra Alma o nuestra mente pura), son solo modificaciones de la energía de la lujuria que quiere siempre experimentar placer. Por eso, la única manera de liberarnos de las emociones anteriormente mencionadas  y todas las demás  (como ira, depresión, miedo, ansiedad, impaciencia, etc.), es eliminar la energía de la lujuria. Sin lujuria no hay apego ni sufrimiento.

Eliminar la lujuria no significa que tenemos que abandonar el disfrute de los objetos sensoriales. Una vez eliminada la lujuria podremos disfrutar los objetos sensoriales tal como son, sin proyectar sobre ellos la pasión ilusoria que está registrada en nuestro cambo energético. Además no experimentaremos sufrimiento en la carencia o la perdida de los objetos. Sin lujuria y deseos experimentaremos naturalmente y sin ningún esfuerzo la paz y la dicha de nuestra alma.

El rajas y tamas gunas causan la ilusión

La proyección de felicidad y placer en los objetos externos ocurre debido a la potencia de rajas guna y no podemos ser conscientes de ello ya que el tamas guna la encubre. Esto sucede en un abrir y cerrar de ojos y por eso es muy difícil para la mayoría ser consciente de ello.

El sattva guna el discernimiento e la indagación nos liberan de la ilusión y el sufrimiento.

 Cuando, por el aumento de la cualidad sattva en nuestra mente y por la discriminación (discernimiento) e indagación, nos demos cuenta de esta proyección ilusoria  comprenderemos que la felicidad no tiene nada que ver con los objetos sensoriales y que nuestro sufrimiento se debe a la energía de pasión y la lujuria que llevamos en nuestra psique. Con esta realización surgirá naturalmente en nosotros el desapego y el desapasionamiento (indiferencia) hacia los placeres sensuales. Finalmente a través el desapego, el discernimiento y la  meditación profunda podémos liberar nuesta mente totalmente de las energías del deseo y de la lujuria.

Cuanto nuestra mente está libre de pasión y lujuria, se hace tranquila y sosegada, clara,  aguda y se descansa naturlmente en su fuente (el Alma, Consciencia) y experimentamos paz y bienaventuranza sin limites.
 
  Paz, Luz y Amor

martes, 16 de diciembre de 2014

LA ILUMINACIÓN DE LA REINA CHUDALA


LA ILUMINACIÓN DE LA REINA CHUDALA

extracto del libro Yoga Våsishtha

El este libro el sabio Våsishtha enseña Rama el camino de sabiduria y la realización del Ser o Atman 

El rey y la reina vivían tan felices como Vishnu y Lakshmi, compartiendo su amor.
Como va penetrando poco a poco el agua por un agujerillo en el casco de un gran navío, así envejeció la pareja real. A consecuencia de su gran caridad y de su consagración a Dios, la reina empezó a ser consciente de la irrealidad del mundo, e hizo partícipe de sus sentimientos al rey.

Pensaron: ‘El mundo es irreal y la sed de placer nunca quedará aplacada de modo permanente. La juventud y el poder son pasajeros como el fulgor de un relámpago.
Nuestra juventud ha huido como el agua entre las manos. El sufrimiento es el compañero inseparable de la mente. Sigue a nuestras alegrías y placeres como un gato corre tras un trozo de carne. La muerte reivindica al cuerpo como si fuera un mango maduro que cae del árbol. Sea lo que fuere lo que pensamos, no podemos conservar siempre nuestra juventud y nuestro cuerpo. Debemos hacer algo para poner término a la enfermedad que es la dependencia del mundo. Nada, fuera del conocimiento de Brahman, podrá aportar permanente satisfacción.’

Tras reflexionar de esta manera, el rey y la reina se llegaron cerca de Mahatmas que habían realizado a Brahman, atravesado el río de la manifestación del mundo, y que personificaban la verdad y la sabiduría. Depositaron respetuosamente sus presentes a los pies de un Rishi y comenzaron a servirle.
Este les habló de Atman y le escucharon con suma atención y reverencia. Le oyeron decir que Atman es siempre puro, infinito y absolutamente bienaventurado y que conocerle es vencer los sufrimientos para siempre.

La reina, con la mente purificada por su buen karma, captó la verdad y se preguntó:
‘¿Quién soy? ¿Qué es el mundo? ¿Cuál es su origen?’

Pronto llegó a la conclusión siguiente:
‘Yo no puedo ser el cuerpo, porque es inerte mientras que yo soy consciente. El cuerpo se mueve por el poder de los sentidos. Tampoco soy los sentidos, puesto que no son conscientes de sí mismos. La mente, que pone en movimiento los sentidos, no es consciente de sí misma, ni la facultad de discriminación. Luego, dada la consciencia que tengo de mí misma, debo de ser diferente de ellos.

El ego no es mi Sí mismo, ya que es la luz de la mente lo que le ilumina. La mente carece de consciencia permanente, mientras que yo, como Atman, soy la Consciencia misma. Mi Sí mismo es la Verdad; es un sol en estado de aurora eterna. ¡Qué maravilloso es mi Sí mismo! Es absoluta Felicidad. He encontrado mi verdadero estado, indestructible e infinito.

Como el cielo en Otoño, puro y sin nubes, tampoco yo tengo mancha y estoy liberada de la fiebre de los afectos aversiones para siempre jamás. Carezco de deseos y ya no conozco las fluctuaciones de la percepción. Estoy liberada de ‘yo’ y ‘tú’. Siendo libre de toda identificación con la mente, soy sin segundo y en permanente sosiego. En mí no hay ninguna posibilidad de cambio.

Los grandes yoguis han denominado Brahman al principio eterno. Ese Sí mismo se manifiesta como mente y como mundo y, sin embargo, no hay ningún cambio en su naturaleza primera. Del mismo modo que las rocas, piedras y cantos de una montaña no son sino la montaña misma, así el mundo perceptible no es sino Atman.
Una ciudad fantasma no tiene existencia propia, como tampoco el mundo. El yogui realizado vive en la unidad mientras que el ignorante se halla en la dualidad.

Un niño moldea formas con arcilla y les llama elefante, vaca, caballo, rey, aunque no son otra cosa que arcilla. La ignorancia proporciona numerosos colores a la Realidad incolora, Atman. Ahora conozco claramente la Consciencia fundamental.’

Chudala se dio cuenta de que su Sí mismo era indestructible por el fuego, impenetrable, sin partes, perpetuamente puro.
Y dijo: ‘Soy sin nacimiento y tampoco hay muerte en mí. El mundo se manifiesta en virtud de la Consciencia; los devas son todos Atman, y todas las cosas móviles e inmóviles, también. Así como las olas, las burbujas y la espuma no son diferentes del mar, nada hay que sea diferente de Atman. Nada de todo ello tiene existencia propia, que sólo Atman posee. La «egoidad» nunca, en ningún tiempo, ha asomado en mí. Habiéndome percatado de esta Verdad, quiero recorrer libremente el mundo llevando la luz a los demás.’»
  
Continuó Våsishtha:
«Oh Rama-ji, en adelante Chudala estuvo liberada de la sed de placeres y terminaron para ella sufrimientos y temor. Sabía que nada podía añadirse a su conocimiento. Gozaba de un samadhi eterno y permanecía en la beatitud sin fin. No hay palabras que puedan describir la felicidad de la reina.
En ese estado radiante de paz, la vio el rey; y un maravilloso asombro se apoderó de él.
Dijo: ‘Amada mía, veo que has retornado a la juventud, y, a mi parecer, has tenido la experiencia de la dicha celestial. Quizá algún deva te ha dado de beber un néctar que te ha vuelto inmortal, o un gran yogui te ha concedido sus bendiciones. Tu mente rebosa de la esencia de la sabiduría y te hallas en posesión de algo más grande que el imperio de los tres mundos. Has encontrado la paz, y ya no veo en ti ni deseo ni pasión.’
Contestó Chudala: ‘Oh soberano, he alcanzado este bendito estado, más allá de lo perecedero y de lo perceptible, en el que definitivamente está ausente la dualidad. Extraigo placer de la ausencia de placeres que la realización del Sí mismo me ha procurado.

Al alzarme por encima de los placeres reales, habito en la felicidad del Sí mismo, libre de afectos y aversiones. Ahora sé con certeza, oh rey, que todo lo que se percibe o se concibe no es más que sueño e irrealidad; y el estado de normalidad que he descubierto está más allá del alcance de los sentidos y de la mente, y no sufre la corrupción del ego; es el substrato de todo, el Sí mismo de todo, la esencia de todo. Tal es el néctar que he bebido, que me ha dado el sentido de la inmortalidad y me ha librado para siempre del temor.»


Pazç, Luz y Amor

martes, 9 de diciembre de 2014

La ilusión del ego por Nityananda Atman


La ilusión del ego
por Nityananda Atman


¿Qué crea la ilusión del ego?

La identificación,
la proyección, la asociación, la superimpotition, la imaginación, el rajas y el tamas, la falta de discernimiento y de atención son los factores principales que crean la ilusión de que somos una entidad limitada de cuerpo y mente (El cuerpo-Yo o Yo-idad), y tampién todas las demás ilusiones.

El Ego, los deseos y el dolor-cuerpo

Todas las ilusiones que se han desarrollado en nuestra
psicología causan innumerables sufrimientos en nuestro planeta individual y colectivamente . El deseo por  placer, fama, nombre, dinero y superioridad es la expresión central de todas las ilusiones.

Una gran ilusión es que creemos que el ego y el deseo son dos cosas diferentes, mientras que en realidad el deseo (el impulso de poseer y disfrutar de algo) y el ego (la sensación de «yo soy el cuerpo» o el cuerpo soy yo ") son una y la misma energía que asume estas dos expresiones diferentes.


Desire : Deseo /  Pain-body:cuerpo dolor  / Iness: Yo-idad

El deseo por la modificación asume también la forma de gusta-no le gusta, atracción-repulsión y se convierte en el dolor-cuerpo del que incluye todas las expresiones negativas de la ira, el miedo, la codicia, el odio, la depresión, envidia, egoísmo, gula, etc. Todas las emociones negativas anteriores son únicas modificaciones del deseo.

Todo lo anterior (deseos, dualidades como atracción-repulsión, ‘el cuerpo soy yo’ y el dolor-cuerpo) en conjunto constituyen el mecanismo del ego que al igual que un virus ha ocupado nuestra psicología y utiliza la mente, el cuerpo, la energía y los sentidos independientemente de nuestra voluntad,
la consciencia y la razón para de sus propios objetivos y placeres superficiales.


El ego –virus mal trata y usa excesivo el cuerpo, la mente, los sentidos y la energía y crear desequilibrios, desarmonías y enfermedades. Además, el ego nos impulsa a hacer acciones pecaminosas que crean karma doloroso para el futuro. Debido a este karma podemos reencarnar en un cuerpo o mente enfermo o encontrar a nosotros mismos nacidos en una familia o país muy problemáticas.

Paz, Luz y Amor 

lunes, 8 de diciembre de 2014

El propósito de la vida por Nityananda Atman

El propósito de la vida
por Nityananda Atman

¿Cuál es el propósito de la vida?

El propósito de la vida es averiguar a través nuestra experiencia directa lo que realmente somos; es la realización de nuestro Verdadero Ser o Atman.
Ese es el propósito principal de cada ser humano. Cualquier otro propósito tienen un lugar secundario en nuestra vida. La realización del Ser, el conocimiento del Ser, la realización de Dios, la liberación, la iluminación, son términos sinónimos. Apuntan al mismo objetivo. La realización de nuestro verdadero Ser cuya naturaleza es conciencia pura.

"La meta más elevada del hombre es indagar: '¿Quién soy yo?' y realizar el Ser. Si un ser humano no trata de realizar esto, vive en vano."
- Ramana Maharshi

¿Qué es la ilusión?

La ilusión es la imaginación de que tú eres una entidad cuerpo-mente, una imagen ilusoria, separada de Dios y el universo. Debido a la ignorancia (maya), y las impurezas de la mente (las cualidades de rajas y tamas), no puedes discriminar el Ser eterno o la conciencia que tú realmente eres de los vehículos no permanentes (cuerpo-mente), que son objetos en la conciencia.

"La ignorancia sobreviene y dibuja un velo sobre la felicidad pura. Esta ignorancia consiste en el conocimiento equivocado. El conocimiento equivocado consiste en la falsa identificación del Ser con el cuerpo, la mente, etc. Esta falsa identidad debe irse y el Ser permanecer."
- Ramana Maharshi

En realidad, nadie puede explicar cuándo comenzó esta ilusión ni por qué. Este es el juego de la vida. Esta ilusión puede ser destruida, si eres sincero y haces un riguroso sadhana (disciplina o práctica espiritual). En el transcurso del tiempo, destellará a través de ti que eres la conciencia misma y no la entidad cuerpo-mente.

"Debe haber un incansable esfuerzo de ir hacia adentro todo el tiempo hasta que el Ser sea realizado."
- Ramana Maharshi


El Ser o consciencia es la esencia de la vida eterna, sin tiempo, sin forma y sin causa. Es la realidad no-dual, uno sin segundo, más allá de este universo perceptual. Es una masa homogénea de consciencia, sin partes, sin atributos, sin nacimiento ni muerte.
 Es el sustrato de todas las experiencias burdas y sutiles. Es el centro sin centro en toda criatura. Está dentro y fuera, arriba y abajo, lo penetra y llena todo.

El Ser en ti es el Ser de todos. Los cuerpos son muchos, las mentes son muchas, pero el Ser es sólo Uno. El Ser Uno aparece como muchos debido a la apariencia ilusoria de los cuerpos y mentes. Así como el sol uno en el cielo aparece como muchos debido a su reflejo en el agua de muchos recipientes diferentes, el Ser uno sin segundo (no dual) aparece como muchos debido a su reflejo en las mentes diferentes.
Este Ser inmortal brilla en las cámaras de tu corazón como tu propio Ser. Es tu verdadera identidad, tu origen y tu destino final.

¿Cómo puede el deseo encontrar mi verdadera naturaleza surgir dentro de mí?

La consciencia (el Alma interior) te impele a descubrir la verdad porque la propia conciencia quiere despertarse en ti. Pero tú, la persona, tienes que hacer la sadhana. Todos somos instrumentos de la voluntad divina, pero somos conscientes de ello sólo después del despertar.

¿Cómo es posible obtener la liberación o la iluminación?

¡Incluso para ganar en la lotería tienes que hacer algo, por lo menos comprar el billete! Del mismo modo, la realización del Ser no va a suceder por accidente, excepto en algunos casos muy raros en los que parece que ocurre así.

Las Escrituras y los sabios declaran que la realización y liberación inmediata sólo puede ocurrir a quienes hicieron intenso sadhana en sus nacimientos anteriores. Este es el caso de Sri Ramana Maharshi, pero esto es desconocido para la mayoría. Así que tienes que hacer sadhana o prácticas espirituales para prepararte para el amanecer de jnana (conocimiento).

"Sin la práctica espiritual (upasana), no puede haber realización. Esto es cierto."
- Ramana Maharshi

¿Cómo sabré quién es el maestro espiritual apropiado o cuál es la enseñanza correcta?

Lo sentirás; habrá una certeza como "estoy en casa". Sentirás atracción por el maestro o la enseñanza y te sentirás elevado. Si hay alguna duda en tu mente, puedes orar y la respuesta se te será dada.

¿Cuál es la práctica espiritual correcta o la forma adecuada para mí?

Cualquier práctica dada por las escrituras y los grandes maestros espirituales son apropiadas para la sadhana.

Para ti, buena es la práctica que se adapta más a tu temperamento, madurez y las condiciones actuales de tu vida. No hay tal cosa como una práctica buena o mala. La que mejor se adapta a ti es una buena práctica para ti. Eso no quiere decir que sea buena para todos. Además, lo que es apropiado para ti en este momento tal vez no lo sea en una etapa más avanzada.

"Para cada persona el mejor camino es aquel que parece más fácil o más le atrae. Todos los caminos son igual de buenos, ya que conducen a la misma meta, que es la fusión del ego en el Ser."
- Ramana Maharshi

El hombre es un compuesto de cuerpo, mente y espíritu. Por lo tanto, es necesario incluir en tu sadhana prácticas para todos estos aspectos de la existencia. Necesitas un cuerpo sano, abundante energía, equilibrio y armonía mental y emocional. El espíritu puede ser revelado donde hay predominio de la cualidad sattva, que trae armonía a todos los niveles de la existencia humana.

Es absolutamente necesario aumentar la cualidad sattva, a través de prácticas espirituales y un estilo de vida sáttvica. Sattva es el fundamento del bienestar físico y mental y la realización del Ser.

"Si los aspirantes no tienen una mente uni-focalizada  –lo que es posible para aquel que tiene la mente pura llena de sattva– desapasionamiento, discriminación, etc., la Auto-indagación es imposible."
- Ramana Maharshi

¿Cuál es el objetivo de la sadhana o prácticas espirituales?

La sadhana  tiene dos objetivos.

Primero: la purificación de la mente de las cualidades de rajas y tamas y el aumento de sattva. La destrucción de la mente inferior o impura (deseos, lujuria, avaricia, ira, miedo, celos, apegos, etc.) y el propio ego (la sensación de "yo soy el cuerpo" y sus consecuencias: "yo-ismo", "mío-ismo", yo soy el hacedor, y yo soy el disfrutador).

"Puesto que la pureza de mente es indispensable para cualquier tipo de práctica espiritual, posee una eminencia del más elevado orden.
"La grandeza de chitta shuddi (pureza de mente) es que es la madre de toda conducta virtuosa. Al darte cuenta de esto, examina tu mente todos los días."
- Ramana Maharshi
 
Segundo: La indagación sobre la naturaleza de tu verdadero Ser (conciencia) y la permanente observación como 'Eso' después de la realización.

"Abandona los objetos externos, dales la espalda, y date cuenta a través de la indagación entusiasta de la verdad resplandeciente que brilla en el corazón."
- Ramana Maharshi

Estos dos aspectos de la sadhana van juntos, pero el primero tiene prioridad, ya que hace de la mente pura, uni-focalizada, estable, introvertida, discriminativa, un instrumento capaz de hacer la auto-indagación y la meditación de manera eficaz. Después, a través de la meditación o auto-indagación, la mente se vuelve cada vez más refinada y finalmente se disuelve en el Ser.

"Sólo a una mente que ha ganado la fuerza interior de la uni-focalización (2), la auto-indagación será exitosa."
- Ramana Maharshi

Dos notas importantes:

1. La realización no es algo que se pueda alcanzar con esfuerzo. Esto no significa que la sadhana no sea necesaria. Tienes que prepararte para la realización. Debes eliminar todas aquellas cosas que impiden la realización. La realización ocurrirá por sí misma cuando llegue el momento adecuado. La purificación, el intenso anhelo de encontrar la verdad, la sinceridad, la fe, la determinación constante, la vigilancia... son muy importantes para tener éxito en este esfuerzo.

"Tú eres el Ser (Sí mismo). Tú ya eres Eso. El hecho es que eres ignorante de tu estado de felicidad. La ignorancia sobreviene y dibuja un velo sobre la felicidad pura. Los esfuerzos deben dirigirse sólo a eliminar esta ignorancia."
- Ramana Maharshi

2. Ten cuidado porque la espiritualidad también puede ser un campo agradable para que la mente egoica represente sus roles. ¡Ten cuidado siempre! Estate alerta, porque el ego siempre intenta todo lo posible para engañarte. Pero si eres sincero e incesantemente vigilante, descubrirás las fantasías del ego y las disolverás.

"La práctica espiritual adoptada por el jiva es completa cuando destruye el ego en su origen."
- Ramana Maharshi

Satsang

Satsang (encuentros con almas realizadas) es uno de los medios más potentes para disipar la ignorancia. El aura magnética de un sabio realizado puede elevarte y proporcionarte una gran ayuda en tu camino a la realización del Ser. Eso no significa que la sadhana no sea necesaria. La sadhana se hace muy eficaz cuando se practica a los pies de un gran maestro.

"Sankara ha dicho que en los tres mundos no hay ningún barco tan seguro como el satsang para llevarte a través del océano de nacimientos y muertes."
- Ramana Maharshi

Es muy importante también hacer sadhana en lugares sagrados donde las energías son muy puras y poderosas. También la lectura de libros de los sabios realizados o las escrituras sagradas, como los Upanishads y el Bhagavad Gita, pueden proporcionarte luz, fuerza e inspiración.

¿Quién va a obtener la liberación o la realización del Ser?

La liberación no es un logro del ego, sino la disolución del ego. El conocimiento del Ser es la realización de que tú eres consciencia pura y no la entidad creada por la mente o ego.
Esto significa que la consciencia misma realizará en ti, (a través del medio de cristal puro como buddhi) su propia naturaleza, como la esencia de la vida eterna, inmutable y bienaventurada.

La muerte misma del ego en todos sus aspectos (yo-idad, mio-dad, hacedor, disfrutador, deseos, lujuria, avaricia, culpa, ira, etc.) dará lugar a la liberación. Esta es la muerte misma de tu ser egoico, pero tu nacimiento a la vida eterna.
"La gloria de la auto-realización no es experimentada, excepto en los corazones de aquellos que son muy celosos respecto a sumirse en el Ser (Sí mismo)."
- Ramana Maharshi

¿Cuál es la diferencia entre el despertar y la liberación?

El despertar es la realización de que no somos el complejo cuerpo-mente o ego, sino la consciencia testigo detrás de ellos. Cuando el despertar ocurre hay una des-identificación espontánea de la mente y el cuerpo y la realización de que somos el espacio-consciencia en el que el cuerpo y la mente aparecen.

Sin embargo, el despertar no va necesariamente acompañado de la destrucción total de la mente egoica. En algunos casos, el despertar puede destruir todas las estructuras de la mente egoica. En otros casos, después del despertar, una gran cantidad de impresiones latentes (vasanas y samskaras) siguen existiendo en la mente subconsciente, interrumpiendo la experiencia del Ser. La sadhana debe continuar hasta que todos los vasanas sean totalmente desintegrados y la permanencia en el Ser sea permanente y sin esfuerzo.

"... un esfuerzo intenso es necesario hasta que el yo-pensamiento desaparezca por completo en el corazón (Ser) y todos los vasanas y samskaras sean desintegrados y no revivan de nuevo."
"El conocimiento (jnana) sólo puede permanecer inalterable después de que todos los vasanas hayan sido eliminados de raíz."
- Ramana Maharshi

Algunas personas que tienen algún tipo de despertar pueden confundirla con la liberación o el estado final de la realización. Tenga en cuenta que no hay liberación si la identificación con el "ego", el cuerpo, las emociones, los pensamientos y los objetos de los sentidos continúa después del despertar. No hay liberación si los vasanas y samskaras llevan a la mente a entretenerse con los objetos de los sentidos.

"Todos los vasanas seculares llevan la mente hacia afuera y la vuelve hacia los objetos externos. Todos esos pensamientos tienen que ser abandonados y la mente volverse hacia adentro. Por eso, el esfuerzo es necesario para la mayoría de la gente."
- Ramana Maharshi

El Ser brilla en el corazón, así que el esfuerzo es necesario para mantener la mente hacia adentro. Hasta que todos los vasanas, samskaras, los deseos y el pensamiento "yo" sean destruidos, el esfuerzo es necesario para mantener la mente serena en el corazón.

"Si los seis enemigos ilusorios (deseo, ira, codicia, engaño, intoxicación y envidia), comenzando con el deseo, que se mezclan en tu corazón son totalmente destruidos, la luz extremadamente clara de jnana brillará.
"Una mente serena establecida en el corazón es la valla que protege el campo de la liberación."
- Ramana Maharshi

Pero, ¿de verdad quieres abandonar los placeres de los sentidos? ¿De verdad quieres perder tu identidad egoica? El disfrute de los placeres de los sentidos y la permanencia en el Ser son opuestos. No podemos servir a dos señores; tenemos que tomar una decisión.

"¿Por qué renunciar a la maravillosa experiencia de la paz al desear placeres sensoriales imaginarios y degradados?"
"No te dejes zarandear por las percepciones sensoriales de este mundo, sino permanece firmemente establecido en la disciplina de la práctica espiritual (tapas), y estar totalmente libre del sufrimiento."
- Ramana Maharshi

"Ningún siervo puede servir a dos amos, porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios ya las riquezas."
- Jesús Cristo

¿Cuál es el requisito principal para la realización del Ser?

Si realmente quieres la verdad de corazón; si tienes entusiasmo, seriedad, sinceridad, anhelo intenso y si das toda tu energía, mente, cuerpo, todo lo que tienes, la verdad te será revelada cuando sea el momento adecuado. No hay duda acerca de esto. Nada puede evitar que alcances tu destino; la morada de la paz eterna y la felicidad.

"Uno debe estar dispuesto a sacrificar todo por la verdad."
"El firme propósito de descubrir la verdad por sí mismo es importante.
- Ramana Maharshi

En cada momento de tu viaje hacia la realización del Ser, encontrarás todo lo necesario, el libro adecuado, el maestro espiritual adecuado, la enseñanza adecuada para ti. No te preocupes. Sé flexible, abierto, paciente, haz lo mejor que puedas en cada momento y el siguiente paso vendrá por sí mismo.
"Hay una firme determinación que te hace poner de pie otra vez después de un fallo o interrupción."
- Ramana Maharshi

¡Oh hombre! ¿Qué es lo que realmente quieres? Ser una pequeña entidad egocéntrica llena de miserias y sufrimientos, un esclavo de los placeres de los sentidos ilusorios o darte cuenta de que eres la consciencia siempre libre, sin forma, sin tiempo, siempre contenta, feliz y en paz?


La realización del Ser es tu derecho de nacimiento
Puedes darte cuenta de ello en este mismo nacimiento
El tiempo se mueve rápidamente
La muerte puede venir en cualquier momento
No pierdas tu tiempo en cosas insignificantes
Deambula como un león, no temas nada
Has riguroso sadhana
Estate alerta, vigilante
Estás destinado a tener éxito
Realiza el Ser, aquí y ahora
Y sé una personificación de la paz y la armonía.

Om Tat Sat

Notas:
1.      Rajas y Tamas que junto con Sattva forman los tres Gunas. Los tres atributos o cualidades principales de la totalidad de la manifestación (Prakriti): Rajas se refiere al aspecto activo y energético (en el hombre es el deseo, la acción y la pasión), Tamas es la inercia, oscuridad o pasividad (en el hombre es la malicia, la pereza y la ignorancia), y Sattva representa el equilibrio y la luz (en el hombre es la armonía, pureza, bondad, etc.).
2.      Uni-focalizado/uni-focalización (del inglés one-pointed/one-pointedness): Atención enfocada. Un estado de estar completamente enfocado o concentrado, siendo totalmente consciente del momento presente.
3.      Jiva: El individuo, la consciencia identificada o alma individual. El yo empírico.
4.      Vasanas y Samskaras: Son tendencias (deseos) o reacciones mentales condicionadas. Hábitos mentales, impresiones latentes o subconscientes (supuestamente de vidas pasadas).

Referencias:
Padamalia: Teachings of Sri Ramana Maharshi, grabado por Muruganar, editado por David Godman;
Daily Quotes from Talks With Sri Ramana Maharshi, compilado por Sanjay Lohia;
Jnana Magra In Bhagavan’s Own Words, compilado por Sanjay Lohia;
Ramana Maharshi Answers 100 Questions, editado y compilado por AR Natarajan;
Quotable Quotes from Day to Day, compilado por Sanjay Lohia;
Day by Day with Bhagavan, del diario de A. Devaraja Mudaliar;
Maharshi's Gospel Books I & II;
Gems from Bhagavan, unidas por A. Devaraja Mudaliar;
The New Testament de la Biblia Inglesa Mundial. 


 Paz, amor, armonia