lunes, 16 de noviembre de 2015

The Sakti Yoga Philosophy - by Swami Sivananda

The Sakti Yoga Philosophy  
- by Swami Sivananda

In this system of Sakti Yoga philosophy, Siva is omnipresent, impersonal and inactive. He is pure consciousness. Sakti is dynamic. Siva and Sakti are related as Prakasa and Vimarsa. Sakti or Vimarsa is the power that is latent in the pure consciousness. Vimarsa gives rise to the world of distinctions. Siva is Chit, Sakti is Chidrupini. Brahma, Vishnu and Siva do their functions of creation, preservation and destruction in obedience to Sakti. Sakti is endowed with Ichha (will), Jnana (knowledge) and Kriya (action). Siva and Sakti are one. Sakti-Tattva and Siva-Tattva are inseparable. Siva is always with Sakti.

Siva-Tattva and Sakti-Tattva

The creative aspect of the Supreme Siva is called Siva-Tattva. Sakti-Tattva is the will of Siva. It is the seed and womb of the entire world. Siva has two aspects. In one aspect, He is the supreme, changeless One who is Satchidananda. This is Para Samvit. Nishkala Siva is Nirguna Siva. He is not connected with the creative Sakti. In the other aspect, He changes as the world. The cause of the change is Siva-Tattva. Sakti-Tattva is the first dynamic aspect of Brahman. This Siva-Tattva and Sakti-Tattva are inseparable. 

Sakti—The Ruler of Maya 

Maya or Prakriti is within the womb of Sakti. Maya is the matrix of the world. Maya is potential in the state of dissolution. She is dynamic in creation. Maya evolves into several material elements and other physical parts of all sentient creatures, under the direction of Sakti. There are thirty-six Tattvas or principles in the Sakti philosophy.

Sakti—The Active Aspect Of The Immanent God

The power or active aspect of the immanent God is Sakti. Siva or Brahman is the unchanging consciousness. Sakti is His changing Power which appears as mind and matter. Sakti is the embodiment of power. She runs this world-show. She maintains the sportive play or Lila of the Lord. She is the supporter of the vast universe. She is the supreme Power by which the world is upheld. She is the Universal Mother. She is Durga, Lakshmi, Sarasvati, Kali, Chandi, Chamundi, Tripurasundari and Rajarajesvari. She is Lalita, Kundalini and Parvati. There is no difference between God and His Sakti, just as there is no difference between fire and its burning power. Devi is Sakti of Lord Siva. She is Jada Sakti and Chit Sakti. Prakriti is Jada Sakti. Suddha Maya is Chit Sakti. Nada, Bindu and the rest are only names for different aspects of Sakti. Sakti is Prakriti, Maya, Mahamaya and Sri Vidya. Sakti is Brahman Itself. Sakti manifested Herself to Lord Siva in the ten forms as the Dasa-Maha-Vidyas, viz., Kali, Bagalamukhi, Chhinnamasta, Bhuvanesvari, Matangi, Shodasi, Dhumavati, Tripurasundari, Tara and Bhairavi. Sakti is Chidrupini. She is pure, blissful Consciousness. She is the Mother of Nature. She is Nature Itself. She is Jagat-Janani, Creatrix of the world; Mahishasura-mardini, destroyer of Mahishasura; Bhrantinasini, destroyer of illusion or Avidya; and Daridryanasini, destroyer of poverty. The world is a manifestation of Sakti. The countless universes are only dust of Divine Mother’s holy feet. Her glory is ineffable. Her splendour is indescribable. Her greatness is unfathomable. She showers Her grace on Her sincere devotees. She leads the individual soul from Chakra to Chakra, from plane to plane, and unites him with Lord Siva in the Sahasrara.

Manifestations Of The Divine Mother

The Supreme Lord is represented as Siva and His power is represented as His consort—Sakti, Durga or Kali. Just as the husband and wife look after the well-being of the family, so also Lord Siva and His Sakti are engaged in looking after the affairs of this world. Divine Mother is everywhere triple. She is endowed with the three Gunas, viz., Sattva, Rajas and Tamas. 

She manifests Herself as Will (Ichha Sakti), Action (Kriya Sakti) and Knowledge (Jnana Sakti).

She is Brahma-Sakti (Sarasvati) in conjunction with Brahma, Vishnu-Sakti (Lakshmi) in conjunction with Vishnu and Siva-Sakti (Gauri) in conjunction with Siva. Hence She is called Tripurasundari. 

RadhaDurgaLakshmiSarasvati and Savitri are the five primary forms of Prakriti or Devi. 

Durga destroyed Madhu and Kaitabha through Vishnu. As Mahalakshmi, She destroyed the Asura Mahisha; and as Sarasvati, she destroyed Sumbha and Nisumbha with their companions Dhumralochana, Chanda, Munda and Raktabija.

The Abode Of The Divine Mother

The abode of Tripurasundari, the Divine Mother, is called Sri-Nagara. This magnificent abode known as Mani-Dvipa, is surrounded by twenty-five ramparts which represent the twenty-five Tattvas. The resplendent Chintamani Palace is in the middle. The Divine Mother sits in the Bindu-Pitha in Sri-Chakra in that wonderful palace. There is a similar abode for Her in the body of man also. The body is Sakti. The needs of the body are the needs of Sakti. When man enjoys, it is Sakti who enjoys through him. She sees through his eyes, works through his hands and hears through his ears. Body, mind, Prana, egoism, intellect, organs, and all functions are Her manifestations. The whole world is Her body. Mountains are Her bones. Rivers are Her veins. Ocean is Her bladder. Sun and moon are Her eyes. Wind is Her breath. Agni is Her mouth.

The Indescribable Glory Of Devi

The Story of the Yaksha
In the Kenopanishad, it is said that the gods became puffed up with a victory over the Asuras. They wrongly took the success to be the result of their own valour and powers. The Lord wanted to teach them a lesson. He appeared before them in the form of a Yaksha—a huge form, the beginning and end of which were not visible. The Devas wanted to find out the identity of this form and sent Agni for this purpose. The Yaksha asked Agni: “What is thy name and power?” Agni replied: “I am Agni, Jatavedas. I can burn up the whole universe in a minute.” The Yaksha placed before Agni a dry blade of grass and asked him to burn it. Agni was not able to burn it. He ran away from the Yaksha in shame. The gods then sent Vayu to enquire who he was. Vayu approached the Yaksha. The Yaksha asked Vayu: “Who are you? What is your power?” Vayu replied: “I am the wind-god. I can blow the whole world in a minute.” The Yaksha then placed a blade of grass before Vayu and challenged him to blow it away. Vayu could not make it move an inch from its place. He, too, left the place in shame. Last of all came Indra himself. When Indra reached the place, he found that the Yaksha vanished. Then Uma appeared before Indra and revealed to him the real identity of the Yaksha. She said to Indra: “It is the power of the Divine Mother—and not that of the gods—that crowned the gods with victory. It is the Sakti of Uma or Haimavati, sister of Krishna, that is the source of the strength of all the gods.” 

Sakti is the great Teacher of Jnana. She sheds wisdom on Her devotees. 

The Devi Behind the Gods 

When Vishnu and Mahadeva destroyed various Asuras, the power of Devi was behind them. Devi took Brahma, Vishnu and Rudra and gave them the necessary Sakti to proceed with the work of creation, preservation and destruction. She is at the centre of the life of the universe. 

She is in the Muladhara Chakra in our bodies. She vitalises the body through the Sushumna, (Sutil energy channel un the spinal column)She vitalises the universe from the summit of Mount Meru. 

The Mother That Protects 

Sakti may be termed as that by which we live and have our being in this universe. In this world, all the wants of the child are provided by the mother. The child’s growth, development and sustenance are looked after by the mother. Even so, all the necessities of life, life’s activities in this world and the energy needed for it, depend upon Sakti or the Universal Mother. The first syllable which a child or a quadruped utters is the name of the beloved mother. Is there any child who does not owe its all to the affection and love of its mother? It is the mother who protects you, consoles you, cheers you and nurses you. She is your friend, philosopher, preceptor and guide throughout your life. The human mother is a manifestation of the Universal Mother. All women are forms of the Divine Mother. 

The Scriptures Of The Sakta School 

The Devi-Sukta of the Rig-Veda, Sri-Sukta, Durga-Sukta, Bhu-Sukta and Nila-Sukta, and the specific Sakta Upanishads such as the Tripurasundari Upanishad, Sitopanishad, Devi Upanishad, Saubhagya Upanishad, Sarasvati Upanishad, Bhavanopanishad, Bahvrichopanishad, etc.—all emphatically declare the Mother-aspect of God. 

Saktaism—A Universal Cult 

He who worships Sakti, that is, God in Mother-form, as the Supreme Power which creates, sustains and withdraws the universe, is a Sakta. Worship of Sakti, or Saktaism, is one of the oldest and most widespread religions in the world.

He who wishes to develop will-power and a charming personality is a follower of Saktaism. In reality, every man in this world is a follower of Saktaism. Scientists say now that everything is energy only, and that energy is the physical ultimate of all forms of matter. The followers of the Sakta school of philosophy have said the same thing long ago. They further say that this energy is only a limited manifestation of the infinite Supreme Power or Maha Sakti. 

Vedanta And Saktaism 

The basis of Saktaism is the Veda. Saktaism upholds that the only source and authority (Pramana) regarding transcendental or supersensual matters such as the nature of Brahman, etc., is the Veda. Sakti Vada or Sakta Darsana is a form of monism or Advaita Vada. Saktaism is only Vedanta. The Saktas have the same spiritual experiences as those of a Vedantin. Saktaism speaks of the personal and impersonal aspects of Godhead. Brahman is Nishkala or without Prakriti, and Sakala or with Prakriti. The Vedantins speak of Nirupadhika Brahman (pure Nirguna Brahman without Maya), and Sopadhika Brahman (with Upadhi or Maya) or Saguna Brahman. It is all the same. Names only are different. It is a play of words or Sabda Jala. People fight on words only and carry on lingual warfare, hair-splitting, logical chopping and intellectual gymnastics. In reality, the essence is One. Clay only is truth; all modifications such as pot, etc., are in name only. In Nirguna Brahman, Sakti is potential; whereas, in Saguna Brahman, Sakti is dynamic. 

Sakti-Yoga Sadhana

Saktaism is not mere theory or philosophy. It prescribes systematic Sadhana of Yoga, regular discipline according to the temperament, capacity and degree of evolution of the Sadhaka. Sadhana means unfolding, rousing up or awakening of the power of Sakti. Saktaism helps the aspirant to arouse the Kundalini and unite Her with Lord Siva and to enjoy the supreme bliss or Nirvikalpa Samadhi. A Sakta does Sadhana which helps the union of Siva and Sakti through the awakening of the forces within the body. He becomes a Siddha in the Sadhana when he is able to awaken Kundalini and pierce the six Chakras. The mode of Sadhana depends upon the tendencies and capacities of the Sadhaka. 

Bhava or Attitude

The aspirant thinks that the world is identical with the Divine Mother. He moves about thinking his own form to be the form of the Divine Mother and thus beholds oneness everywhere. He also feels that the Divine Mother is identical with Brahman. The advanced Sadhaka feels: “I am the Devi and the Devi is in Me.” He worships himself as Devi instead of adoring any external object. He says: “Saham—I am She (Devi).” 

The Awakening of Kundalini

The Sakti must be awakened by Dhyana, Bhava, Japa and Mantra Sakti. The Mother, the embodiment of the fifty letters, is present in the various letters in the different Chakras. When the chords of a musical instrument are struck harmoniously, fine music is produced. Even so, when the chords of the letters are struck in their order, the Mother who moves in the six Chakras and who is the very Self of the letters, awakens Herself. The Sadhaka attains Siddhi easily when She is roused. It is difficult to say when and how She shows Herself, and to what Sadhaka. When Kundalini sleeps, man is awake to the world. He has objective consciousness. When She awakes, he sleeps. He loses all consciousness of the world and becomes one with the Lord. In Samadhi, the body is maintained by the nectar which flows from the union of Siva and Sakti in the Sahasrara. 

Pasu Bhava and Divya Bhava

Physical contact with a female is gross Maithuna. This is due to Pasu-Bhava or animal attraction or brutal instinct. Mother Kundalini Sakti unites with Lord Siva in the Sahasrara during Nirvikalpa Samadhi. This is real Maithuna or blissful union. This is due to Divya-Bhava or divine disposition. 

You must rise from Pasu-Bhava to Divya-Bhava through Satsanga, service of Guru, renunciation, dispassion, discrimination, Japa and meditation. 

Indispensability of Guru’s Guidance and Mother’s Grace 

Sakti Yoga Sadhana is to be practised in a perfect, practical way under the guidance of a Guru who has become perfect. Guru is indispensable for the practice of Sakti Yoga Sadhana. He initiates the aspirant and transmits the divine Sakti. No one can free himself from the thraldom of mind and matter without Mother’s grace. The fetters of Maya are too hard to break. If you worship Her as the great Mother, you can very easily go beyond Prakriti through Her benign grace and blessings. She will remove all obstacles in the path, lead you safely into the illimitable domain of eternal bliss, and make you absolutely free. When She is pleased and bestows Her blessings on you, then alone you can free yourself from the bondage of this formidable Samsara. 

Knowledge of Sakti Leads to Salvation 

Knowledge of Sakti leads to salvation. “Sakti-Jnanam Vina Devi Nirvanam Naiva Jayate—O Devi! Without the knowledge of Sakti, Mukti cannot be attained”—says Siva to Devi. The Jiva or the individual soul thinks, when he is under the influence of Maya, that he is the doer and the enjoyer and identifies himself with the body. Through the grace of Sakti and through Sadhana or self-culture, the individual soul frees himself from all fetters and attains spiritual insight and merges himself in the Supreme. 

Worship of the Divine Mother, intense faith and perfect devotion and self-surrender, will help you to attain Her grace. Through Her grace alone you can attain Knowledge of the Imperishable. 

Glory to Sri Tripurasundari, the World-Mother, who is also Rajarajesvari and Lalita-Devi. May Her blessings be upon you all. May you all obtain the grace of Sakti, the Universal Mother and enjoy the supreme bliss of final emancipation. 

[Excerpted from “ALL ABOUT HINDUISM,” by SRI SWAMI SIVANANDA. A DIVINE LIFE SOCIETY PUBLICATION. World Wide Web (WWW) Edition : 1999. WWW site: This WWW reprint is for free distribution. © The Divine Life Trust Society.

miércoles, 23 de septiembre de 2015


by Atman Nityananda

Baghavad Gita. - Cap. 6.6
"  Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo." 

Comentario por Swami Sivananda:
" La mente inferior o impura es tu verdadero enemigo, porque te ata a la mundanidad. La mente superior o pura es tu verdadero amigo porque te ayuda a conseguir la liberación. Vence la mente inferior con la ayuda de la mente superior. "

La mente rajasotamásica es nuestro enemigo y causa confusión, ignorancia, sufrimiento y separación de la vida y Dios.
La mente impura es oscura, densa, distraída, desequilibrada, distorsionada, perezosa, perversa, egoísta, apasionada, torpe, estúpida, descontenta e hipnotizada.

La mente sáttvica es nuestro amigo y un servidor fiel que nos ayuda a realizar la verdad y vivir con armonía, paz, felicidad, amor y unidad.
La mente pura es luminosa, transparente, aguda, inteligente, armónica, equilibrada, virtuosa, sosegada, enfocada, serena y despierta.

La gran batalla de la vida es la que sucede en nosotros mismos entre la mente impura y la mente sáttvica.

jueves, 11 de junio de 2015


por Atman Nityananda
No podemos dejar de sufrir y disfrutar la paz y la dicha del SER (consciencia) si no podemos meditar.

No podemos meditar si no podemos dejar de pensar y concentrar la mente y la atención en el silencio interior.

No podemos dejar de pensar y enfocar la mente en el silencio interior  mientras siga en nosotros el deseo por los objetos y por el placer sensorial.

El deseo es el combustible que mantiene la mente activa.

No podemos disminuir y eliminar el deseo si permitimos los sentidos morar en los objetos sensoriales y disfrutamos constantemente placeres sensoriales.


Controlar los sentidos es una meta muy importante en el camino espiritual, porque las impresiones sensoriales disraen y inquietan la mente. Además los deseos incrementan y fortalecen a través de las impresiones sensoriales. Por eso el ayuno mental es imprescindible para disminuir y eliminar el deseo por placeres sensoriales.

Como el ayuno (que es la abstinencia de la comida) detoxifica el cuerpo de las toxinas corporales, igual el ayuno mental (que es la abstinencia de las impresiones sensoriales- principalmente de impresiones rajásicas y tamásicas) detoxifica la mente de las toxinas psicológicas (deseo y lujuria por placeres, emociones negativas).

Un ayuno mental ´suave´ es sustituir las impresiones rajásicas y tamásicas por impresiones sáttvicas en todos los sentidos.

Comida sáttvica  y palabras sáttvicas para la boca, vistas sáttvicas para los ojos, sonidos sáttvicos para los oídos, olores sáttvicos para la nariz, hacer el amor de manera sáttvica para el centro sexual. Y desde luego, pensar pensamientos sáttvicos (la mente es el sexto sentido según unas enseñanzas y maestros espirituales). El pensamiento más sáttvico y más alto es el nombre de Dios

Pero esto no es bastante. Hace falta dedicar tiempo cada día en abstener la mente totalmente de los objetos sensoriales. Quedar solos, cerrar los ojos y los oídos y concentrar la mente en un punto interior es el mejor ayuno para la mente.


La segunda manera de eliminar los deseos por placeres sensoriales es incrementar el deseo para la realización de Dios. A medida que aumente en nosotros el deseo de realizar la verdad los deseos por placeres sensoriales disminuirán.

Para incrementar el deseo por la verdad es muy importante ejercitar la repetición del nombre de Dios, los cantos devocionales (kirtan), estar en compañía con maestros espirituales y devotos de Dios, leer libros y textos sagrados y hacer sadhana en centros espirituales (ASHRAM) y lugares sagrados.


Independientemente del método que sigamos, la perseverancia, paciencia, regularidad, fe, determinación, autoconfianza y anhelo ardiente de realizar la verdad son las cualidades necesarias en este camino hacia la libertad, la paz y dicha eterna.

miércoles, 10 de junio de 2015

MEDITACIÓN AL SOL - Omraam Aivanhov

MEDITACIÓN AL SOL - Omraam Aivanhov

Durante la salida del sol, si te das cuenta de que estás recibiendo el amor de Dios y la vida de Dios, la luz del sol te sanará.
Estar presente en la salida del sol implica establecer un vínculo consciente con él, hacer, hacer posible la entrada de sus fuerzas en tu organismo. Cuando te unes de esta manera con el sol físico, contactas también con otros dos soles: el sol del mundo espiritual y el sol del mundo divino.


Así como este Sol se levanta sobre el mundo,
que el Sol de la Verdad, de la Libertad, de la Inmortalidad, de la Eternidad,
se levante en mi Espíritu.

Así como este Sol se levanta sobre el mundo,
que el Sol del Amor y de la Inmensidad
se levante en mi Alma.

Así como este Sol se levanta sobre el mundo,
que el Sol de la Inteligencia, de la Luz y de la Sabiduría,
se levante en mi intelecto.

Así como este Sol se levanta sobre el mundo,
que el Sol de la Dulzura, de la Bondad,
de la Alegría, de la Felicidad y de la Pureza,
se levante en mi corazón.

Así como este Sol luminoso, radiante, se levanta sobre el mundo,
que el Sol de la Fuerza, del Poder, de la Energía,
del Dinamismo y de la Actividad,
se levante en mi voluntad.

Y así como este Sol, luminoso, radiante, vivo, se levanta sobre el mundo,
que el Sol de la Salud, de la Vitalidad y del Vigor,
se levante en todo mi cuerpo.

¡Amén, así sea,!
Para el Reino de Dios y Su Justicia.
¡Amén, así sea!
Para la Gloria de Dios. 

sábado, 6 de junio de 2015


por Atman Nityananda

El ego y las emociones negativas no son una creación de creencias. Al contrario, el ego y la ignorancia crean las emociones negativas y las creencias erróneas. Además el ego usa las creencias para su beneficio y para alimentarse a sí mismo y sobrevivir.

El ego es un conjunto de varios trastornos vitales, emocionales y mentales como la lascivia, la gula, la ira, el miedo, la decepción, la impaciencia, la envidia, el odio etc. Estos trastornos psicológicos están directamente relacionados con la lujuria y con el deseo que es modificación de la energía sexual cristalizada en nuestro campo energético y en el Manas (mente sensorial-emocional).


El ego tiene dos ramas principales, el deseo y el orgullo. Todas las demás expresiones del ego están relacionadas con estas dos ramas.


El ego, en sus varias formas, usa la mente (el pensamiento y las demás capacidades mentales), el cuerpo, el prana y la energía sexual para disfrutar placer y sentir superior o especial.

La lujuria y el deseo del disfrute de los placeres de los sentidos, tienen como expresiones principales la lascivia, la gula, la lujuria por bebidas y otras sustancias, la avaricia por dinero, posesiones, puestos y poder y la envidia. Sus hijos son, entre muchos, el gusto y disgusto, la atracción y la aversión, la ira, el odio, el miedo, la decepción, la depresión, la impaciencia, la ansiedad, el descontento, la insatisfacción y la falta de plenitud.

Por ejemplo, cuando tenemos pensamientos sexuales, estos pensamientos son provocados y alimentados por la lascivia. La lascivia causa el surgimiento de los pensamientos sexuales y no al contrario. Pero debido a que la lujuria hipnotiza la mente este proceso es tan sutil que la mayoría de la gente no lo puede percibir. La lascivia usa estos pensamientos lujuriosos para disfrutar placer sexual. Esto es más obvio en los sueños. El ego de la lascivia usa la mente durante el sueño y provoca formas e imaginaciones sexuales para experimentar placer sexual.


El orgullo está relacionado con la superioridad, la inferioridad, la autoestima, la auto imagen, la especialidad, la importancia, la inseguridad, el miedo, la ira, el odio y también con el deseo. El orgullo usa el poder, el dinero, las capacidades corporales, mentales y emocionales, las posesiones y los puestos para sentirse mejor, especial o superior.

Cuando algo obstaculiza el orgullo y el deseo a expresarse, ellos se transforman en ira, enfado, odio, miedo, ansiedad, inseguridad, angustia, etc.


Los procesos a través de los cuales funciona el ego son la identificación, la proyección, la superimposición, la asociación y la imaginación y las cualidades que dan soporte a estos procesos son los gunas rajas y tamas.

Todos estos trastornos componen lo que llamamos ego o egoísmo. Así que el ego en nosotros no es una singularidad sino una pluralidad.


Cuando la mente se vuelve pura y sáttvica, o sea cuando está libre de las energías egoístas y los gunas rajas y tamas, se despierta y se fusiona con su fuente, la consciencia. En este estado de unión total el hombre se hace Dios y Dios se hace hombre. Los dos se convierten en una unidad perfecta en el sentido más profundo.

Esto es la iluminación, esto es la liberación, esto es la divinización (apoteosis) del ser humano.


La liberación de la mente de las energías egoístas y la realización del SER no suceden por causalidad ni son productos de inercia.

La idea de que podemos disolver estas energías y alcanzar la iluminación sin hacer nada es una creencia errónea. Ni el cuerpo puede sobrevivir sin hacer nada. Es necesario poner la comida en la boca, masticarla y tragarla.

Cambiar las creencias erróneas es un paso importante para disolver las energías egoístas pero no es suficiente para conseguirlo.

Por supuesto, espiritualidad no significa acumular conocimientos en la mente o adquirir algo de fuera.

Espiritualidad es algo 100% práctico. Es la purificación y la transformación de la mente (pensante, emocional e intelecto), y la purificación y transformación de las energías y de la energía sexual. Es controlar la mente y los sentidos, desidentificar la mente de los objetos y identificarla con el Ser íntimo.

Aparte de la purificación, hace falta crear equilibrio y armonía en todos los niveles de nuestra existencia. Es necesario aumentar el sattva guna, el ojas, el prana y el tejas y transformar la energía sexual. Hace falta controlar los sentidos y la mente, parar la distracción de la mente y la identificación con los pensamientos, las emociones, los objetos y el cuerpo y dejar de  olvidar de nuestro ser (ser conscientes de sí mismo). Finalmente hace falta meditar por muchas horas cada día por muchos años. Y todo eso no sucede por causalidad ni sin hacer nada.

Es cierto también que no hay un camino espiritual para todos. En realidad hay tantos caminos como seres humanos. Cada uno según su madurez, su constitución mental, sus experiencias y sus necesidades sigue su propio camino único.

En resumen, para conseguir la iluminación hace falta seguir una vida sáttvica y orientada a la espiritualidad pero no en la teoría sino en la práctica.

Hace falta mucha práctica sistemática, determinación, coraje, fe, auto confianza, dedicación, perseverancia, paciencia y más que nada un anhelo ardiente para conocer la verdad. 
Paz, Luz y Amor

martes, 26 de mayo de 2015

El despertar y la práctica de ser consciente de sí mismo por Atman Nityananda

El despertar y la práctica de ser consciente de sí mismo 
por Atman Nityananda
Cuando nos identificamos con lo que NO ES (objetos, cuerpo, etc.) y "olvidamos" lo que ES (nuestro verdadero Ser, conciencia pura) sufrimos de varias maneras. La separación y el sufrimiento psicológico tienen su origen en las identificaciones ilusorias creadas por el ego y el ´olvido´ de nuestro Ser verdadero, que su naturaleza es Existencia, Conciencia y Bienaventuranza eterna y absoluta. 
No nos podemos despertar a nuestra naturaleza verdadera y vivir plenamente en amor, paz y armonía, si estamos siempre identificados con los pensamientos, las emociones, las impresiones sensoriales, los objetos y el cuerpo físico. -Es un hecho que nos identificamos con el cuerpo y los pensamientos que el ego utiliza con el fin de llevarnos hacia los placeres sensuales
Ser consciente de mí mismo es esencial si queremos despertar a nuestro Ser verdadero que es Felicidad y Paz eterna. Ser consciente de mí mismo es la base de la espiritualidad y todo lo que hacemos y practicamos tiene que estar relacionado con esto.
El ´olvido´ de nuestro ser y la identificación con los pensamientos, los objetos, las emociones etc. suceden simultáneamente. Por lo tanto, si queremos ser conscientes de nosotros mismos tenemos que dejar de identificarnos con los objetos y las situaciones externas, los pensamientos, las emociones, los deseos, etc ..  Para establecernos en la auto-consciencia, es muy importante hacer prácticas como repetición de mantras, respiraciones conscientes, meditación y auto-indagación. 
Otra forma muy poderosa para evitar el ´olvido´ de nosotros mismos (es decir, permanecer conscientes de nuestro ser) es hacer una y otra vez las siguientes preguntas.

¿Soy, aquí y ahora, consciente de mí mismo?
¿Qué me impide ahora ser consciente de mí mismo?
¿A quién surge este pensamiento (o este deseo, este gusto o disgusto, esta emoción etc.?)
Cuando hacemos estas preguntas hace falta ser muy atentos y ver, sentir y notar claramente lo que sucede en nosotros. 
Si estamos en un estado de identificación este proceso nos ayudará a salir de esta identificación y a ser conscientes de sí mismo.

Recuerda que la interrupción de la identificación y el recuerdo de nuestro propio ser suceden al mismo tiempo. Porque los dos estados de conciencia, o sea ser conscientes de nosotros mismos y estar identificados no pueden ocurrir simultáneamente. No podemos ser conscientes de nosotros mismos y, al mismo tiempo, estar identificados.
Para no olvidarnos de ser conscientes de nosotros mismos tenemos que hacer las preguntas, antes mencionadas, una y otra vez. Es importante también que cada uno invente sus propias preguntas y pautas para lograr eso. Igual de importante es saber lo que es "ser consciente de mí mismo" (auto-consciente). Es muy sencillo, pero hace falta aclarar y profundizar en esto.
Aquí expresaré unas ideas fundamentales sobre el "ser consciente de mí mismo" que a continuación tú tienes que investigar, indagar y verificar una y otra vez para que lo captes bien. 
Ser consciente de mí mismo significa ser consciente de la sensación abstracta «yo soy» o «yo existo». Este sentido ("Yo existo" o "Yo soy") es abstracto, pero al mismo tiempo es muy familiar, ya que es lo que somos.
La cuestión es que el ego crea una identificación mutua entre la consciencia (que es nuestro Ser verdadero, el silencio interior) y el cuerpo físico. Esta identificación mutua nos hace percibir que esta sensación de «yo soy» o «yo existo» pertenece al cuerpo físico y por eso creemos que somos el cuerpo. A causa de esta identificación mutua nos sentimos «yo soy el cuerpo» o para decirlo mejor 'el cuerpo es yo´ y me llamo Juan, Elisa, Pedro etc. Esta ilusión e identificación principal es la base de todas las demás identificaciones, confusiones e ilusiones que el ego crea en nosotros.
Pero no te preocupes si al principio mientras tratas de ser consciente de la sensación de «yo soy» o «yo existo», esta sensación se mezcla con el cuerpo. En realidad, cuando tratamos de ser conscientes de nuestro cuerpo de manera voluntaria y con atención esto nos ayuda mucho a salir (desidentificar) del los pensamientos, emociones, objetos, etc., y ser conscientes de nosotros mismos. Hay que utilizar también nuestra mente inteligentemente con el fin de establecernos en el sentido de «yo soy». Poco a poco, según el tiempo que hayamos conseguido permanecer conscientes de nosotros mismos y de acuerdo con la devoción, la sinceridad y el entusiasmo que ponemos en esta práctica, la capacidad de permanecer conscientes de nosotros mismos se incrementará. Es cierto también que para desarrollar esta capacidad (de ser conciencentes de nosotros mismos) nos ayudará mucho la eliminación de las tendencias egoistas y el aumento del sattva guna en la mente.
Fíjate que es muy importante hacer todas las prácticas espirituales y todas las demás acciones diarias, en un estado de alerta y siendo conscientes de nosotros mismos. No podemos llegar a un nivel superior de consciencia si seguimos identificados con los pensamientos, las emociones, la mente y los objetos y ´olvidamos´ a nosotros mismos.

Es muy importante reconocer y ser consciente de la sensación de «yo soy», porque vamos a tener una visión más amplia y más clara acerca de nosotros, las tendencias del ego y de la vida. Si somos capaces de establecernos en ese sentido "Yo soy", entonces podemos descubrir más fácilmente los juegos del ego y comprenderlos, incluso los patrones del ego más ocultos en el subconsciente. Si estamos bien establecidos en el «yo soy», será muy difícil identificarnos con los patrones mentales y emocionales compulsivos y así podremos seguir, con mas facilidad, ser conscientes de nuestro propio ser.
Cuando en un momento inesperado nos despertemos del sueño de que somos el cuerpo y sintamos de que esta sensación de «yo soy» no pertenece al cuerpo, cuando nos demos cuenta de que no somos un cuerpo llamado ´tal y tal´ sino que somos la presencia consciente (el silencio interior), entonces seremos capaces de permanecer más fácilmente conscientes de nosotros mismos y desapegados de los movimientos de la mente y los objetos externos. Querría aquí aclarar que el despertar no es algo que podemos hacer voluntariamente, sino es algo que puede suceder cuando las condiciones son adecuadas -la mente es muy pura y preparada por las prácticas y por la gracia de Dios.

Cuando suceda el despertar toda la tensión, la agonía y la impaciencia por encontrar la verdad se desvanecerán, nos relajaremos y nuestra experiencia en el día a día  será completamente diferente. Después del despertar seremos consientes de lo que estábamos buscando desde hace mucho tiempo, de nuestra verdadera naturaleza y de nuestro verdadero Ser que es la fuente y el apoyo de nuestra existencia humana, nuestro guía y nuestro destino. La intensidad y la claridad del despertar es diferente para cada uno y el estado de consciencia después de despertar está relacionado con la cantidad de ego que se ha eliminado hasta aquel momento.
Fijate que nuestro trabajo interior no termina después del despertar, a menos que el ego haya sido completamente eliminado. El despertar disuelve esta actitud (propia del ego) de luchar con la vida y nos permite fluir con ella y  hacer todas las prácticas con un estado de la conciencia totalmente diferente.

El despertar es un paso decisivo en nuestro camino hacia la libertad de la mente egotista y la realización completa de que somos Conciencia Divina.

Paz, Luz y Amor

jueves, 5 de marzo de 2015

LOS PARES DE OPUESTOS por Atman Nityananda

Equanimidad es yoga
Bhagavad Gita, Verso 2.48
“Establécete en este yoga y dedícate a realizar tu deber, realiza las acciones abandonando el apego y permaneciendo en equilibro ante el éxito y el fracaso. Esta ecuanimidad de mente es llamada yoga. “
Los pares de los opuestos tienen un aspecto  exterior y un interior  lo cual es más importante para nosotros. Las cosas y las situaciones externas tienen polarides  como por ejemplo el calor y el frio, el blanco y el negro, el dia y la noche, la ganancia y la perdida, el exito y el fracaso, la alabanza y la desaprobación etc., pero lo que nos da sufrimiento no es lo que sucede en el mundo 3D, no son las polarides externas, pero nuestro estado mental y emocional y los pares psicológicos. Entonces si queremos superar el sufrimiento tenemos que superar los pares internos creados por el ego y la mente inferior.

El ego y la mente inferior se mueven siempre entre los pares de los opuestos. Los pares fundamentales son:  gusto-disgusto, atracción-aversión, placer-dolor, quiero–no quiero. Estos pares están directamente relacionados con el mecanismo del deseo y son la raiz de nuestro sufrimiento.
El ego casi siempre mueve entre los  pares anterior mensionadas creando placer y satisfación ilusoria y sufrimiendo mental y emocional. Cada momento nos encontramos en una situacion que nos gusta o nos disgusta algo, que algo nos parece agradable o desagradable, nos atrae algo o queremos evitar algo, queremos o no queremos poseer o hacer algo.  Estas reacciones enrte los opuestos suceden en ralación con los placeres sensuales, las cosas que queremos poseer y lograr y en relación con nuestra autoimagen y autoestima. Estas reacciones del ego es la raiz de todas formas del sufrimiento.
 Aunque la  disgustia, la aversión  y la  sensación de desagradable puede ser expresadas ligeramente, son una forma de pequeña miseria. Cuando sentimos mal a causa de las emociones anteriormene mecionadas no sentimos ni felices, ni pafificos, ni contentos, ni alegres. Si estuvieramos alertas cuando estas  expresiones emocionales son expresadas, veriamos que hay una contración energetica que nos hace sentir mal. Por supuesto esta sensación no es algo grave, pero es la base del sufrimiento grave. La disgustia y la aversión pueden asumir una expresion muy fuerte y en este caso podemos admitir que provocan un pequeño sufrimiento. El sufrimiento más grave que asume la forma de ira, odio, miedo, depresión, frustración, envidia, celos, está basado en el deseo y los pares egoistas anterior mentionadas que están enraizados en el deseo.
Para superar los pares de opuestos y el sufrimiento creado por ellos la única opción que hay es eliminar el deseo, el ego y la identificación con la mente y el cuerpo físico y esto es posible cuando realizamos plenamente que somos consciencia pura eternamente libre y dichosa más alla de todas la formas el bien y el mal.
Paz, Luz y Amor